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jueves, 15 de julio de 2021
viernes, 9 de julio de 2021
Morrigan. La antigua diosa de la trinidad irlandesa.
Por su gran interés, reproduzco el artículo reseñado, publicado por Morganna Barcelona en su página web el 08/06/21.
Agradezco a Morganna Barcelona su autorización para la publicación de su artículo en este Blog.
La Morrigan, también llamada Mórrígan o Morrígu, es una de las deidades más singulares y complejas de la mitología irlandesa. Se la representa como una figura fuerte, misteriosa y vengativa con un poder inmenso.
¿Quién es Morrigan?
El significado del nombre de Morrigan sigue siendo objeto de debate. El Mor proviene de la palabra indoeuropea para "terror" o de la palabra en irlandés antiguo Mór que significa "grande". La segunda parte del nombre es rígan, que significa "reina". Por lo tanto, algunos eruditos tradujeron a Morrigan como la Gran Reina.
El nombre de Morrigan se lee como Mór-Ríoghain en irlandés moderno. Por eso suele ir precedido del artículo "la", porque no es tanto un nombre como un título: Morrigan - La Gran Reina.
Morrigan y CuChulainn
Hay muchas historias sobre Morrigan, pero una de las más populares describe su asociación con Cuchulainn, en la época en que defendió al Ulster del ejército dirigido por la reina Maeve de Connaught.
La historia:
La batalla había durado meses y se habían perdido muchas vidas. Morrigan intervino e intentó seducir a Cuchulainn antes de una batalla. Sin embargo, aunque era hermosa, Cuchulainn la rechazó y se concentró en la batalla.
Enfurecida por el rechazo, Morrigan comenzó a sabotear los esfuerzos de Cuchulainn en la batalla cambiando de forma en varias criaturas. Primero, se convirtió en una anguila para hacer tropezar a Cuchulainn, pero él golpeó la anguila y le rompió las costillas. A continuación, Morrigan se transformó en un lobo para asustar a una manada de ganado y que fuera hacia él, pero Cuchulainn pudo contraatacar y cegarla en un ojo en el proceso.
Finalmente, ella se convirtió en una novilla y condujo una estampida hacia Cuchulainn, pero él detuvo su ataque con una honda que le rompió la pierna. Morrigan estaba furiosa y humillada y juró vengarse.
Finalmente, después de haber ganado la batalla, Cuchulainn se encontró con una anciana ordeñando una vaca. Estaba ciega, coja y tenía las costillas rotas, pero Cuchulainn no la reconoció como Morrigan. Ella le ofreció un poco de leche para beber y él tomó tres sorbos, después de los cuales bendijo a la mujer. Estas bendiciones curaron cada una de sus heridas. Finalmente, ella se desveló y Cuchulainn se horrorizó por haberla curado. Ella le advirtió de su inminente derrota y se fue.
Antes de su batalla final, Cuchulainn tuvo una visión de una anciana lavándose la sangre de su armadura, un mal presagio que indicaba la derrota. Durante esta batalla, Cuchulainn fue herido de muerte, pero engañó a sus enemigos haciéndoles creer que estaba vivo y el ejército contrario se retiró. Cuchulainn murió de pie, y cuando un cuervo finalmente voló y aterrizó en su hombro, sus hombres supieron qué había pasado.
Aunque Morrigan odiaba a Cuchulainn y había querido matarlo, había favorecido a su lado. Los hombres de Ulster ganaron la batalla, pero Cuchulainn ya no existía.
Morrigan - Guerra y paz
Los dos atributos más frecuentemente asociados con esta deidad irlandesa son la guerra y el destino. Al estar personificada por los cuervos que vuelan sobre los campos de batalla, Morrigan era más que una diosa de la guerra ya que también se creía que conocía y revelaba el destino de los guerreros en el campo.
Dependiendo de cuántos cuervos había en cada campo de batalla en particular y cómo se comportaban, los guerreros irlandeses a menudo intentaban sacar conclusiones sobre la voluntad de la Diosa. Si los cuervos volaban en una dirección o con un patrón particular o si tenían un movimiento aparentemente siniestro, los guerreros concluían que Morrigan los favorecía para ganar, en el primer caso, o los condenaba a perder y caer en la batalla, en el segundo caso. Deberíamos preguntarnos si una señora de la guerra inteligente habría tenido la idea de soltar cuervos detrás de una colina en un momento oportuno para desmoralizar a la oposición.
En ciertos mitos, Morrigan también parece estar asociada con la tierra, la fertilidad y el ganado. Esto enfatiza un tropo común en la mitología irlandesa de que la guerra es vista como un medio para la protección de las propias tierras. Los irlandeses nunca fueron una cultura particularmente expansiva, por lo que, para ellos, la guerra era principalmente un acto noble y defensivo.
Como resultado, Morrigan se asoció como una manifestación o extensión de la diosa de la tierra y la souverenidad, una deidad a la que la gente rezaría incluso en tiempos de paz. Esto contrasta con muchas otras culturas donde la guerra se ve como un acto de agresión y, por lo tanto, se rezaba a las deidades de la guerra solo durante la guerra.
Morrigan como cambia-formas
Como muchas otras deidades, Morrigan también era un cambia-formas. Su transformación más común sería como un cuervo o una bandada de cuervos, pero también tenía otras formas. Dependiendo del mito, la diosa también podría transformarse en otras aves y animales, en una joven doncella, una anciana o un trío de doncellas.
Cambiar de forma es una habilidad común asociada con muchos dioses, pero aunque la mayoría tiene solo una o más transformaciones estándar, Morrigan tiene la capacidad de transformarse aparentemente en cualquier cosa que le guste. Este cambio de forma "extra potente" suele estar reservado para las deidades principales en sus respectivos panteones y Morrigan ciertamente califica.
Morrigan como la Diosa de la Trinidad
Cuando escuchamos acerca de las Divinas Trinidades, generalmente pensamos en el cristianismo. Sin embargo, el concepto no es exclusivo del cristianismo y también estaba presente en el antiguo folclore irlandés.
El tres era un número sagrado para el pueblo celta y eso es muy notable en algunas representaciones de Morrigan, donde se la presenta como un trío de diosas hermanas. Las tres hermanas Badb, Macha y Anand (también llamadas a veces Badb, Macha y Morrigan) eran hijas de la diosa madre irlandesa Ernmas. El trío a menudo se llamaba Morrígna, es decir, Morrigans. El nombre de Anand o Morrigan también era a veces intercambiable con Nemain o Fea, según el mito en particular.
Sin embargo, la aparición ocasional de Morrigan o Morrigna como un trío de hermanas no tiene ningún simbolismo filosófico adjunto similar a la Santísima Trinidad del cristianismo. En cambio, el significado del trío se deja un poco ambiguo, por lo que a menudo se asocia con los poderes de cambio de forma de Morrigan: si puede transformarse en un cuervo, una doncella y una anciana, ¿por qué no en un trío de doncellas?
Simbolismo de Morrigan
El Morrigan está asociado con los siguientes conceptos:
Diosa de la guerra y la muerte
Diosa del destino y la profecía
Ella era omnisciente y conocedora
Su aparición durante la batalla indicó el bando favorecido
Ella infundió miedo en quienes la habían cruzado
Ella demostró venganza
Ella era poderosa y fuerte
Morrigan vs. Morgan le Fay
Muchos investigadores modernos han intentado conectar Morrigan con Morgan le Fay de las leyendas artúricas y el asunto de Gran Bretaña de Gales. De hecho, la mayoría de los lectores y espectadores ocasionales a menudo también llegan a la misma conclusión ya que los dos nombres parecen bastante similares: ambos son cambiaformas y profetas que predijeron el futuro con precisión y tienen nombres que suenan similares.
Sin embargo, los nombres no están realmente relacionados. En el caso de Morgan le Fay, su nombre se deriva de la palabra galesa para "mar". Aunque tanto los galeses como los irlandeses tienen orígenes celtas parciales, provienen de diferentes ramas de la cultura celta y también tienen diferentes sistemas lingüísticos.
Es técnicamente posible que el personaje de Morgan le Fay estuviera algo inspirado por el irlandés Morrigan, pero eso sería poco más que una especulación.
Morrigan sigue siendo una figura intrigante de la mitología irlandesa, que aún inspira asombro. Los múltiples mitos con los que está involucrada continúan siendo populares y han inspirado varias obras literarias, canciones y videojuegos.
viernes, 2 de julio de 2021
miércoles, 30 de junio de 2021
Oráculo del I Ching para el mes de julio del 2021
El Hexagrama del I Ching que marcará el mes de julio es el Hexagrama 52 “La Quietud” con las líneas móviles 1 y 6. Su hexagrama complementario es el 36 “La Ocultación de la Luz”.
El I Ching en su hexagrama 52 nos dice que son tiempos en los que ante las múltiples incógnitas de un futuro incierto y falto de luz suficiente para tomar decisiones de largo alcance, es aconsejable mantenerse quieto y estable como una montaña, o, dicho de otro modo, mantener o alcanzar la quietud, tanto en nuestra esfera interior como en la exterior.
No debemos dejarnos llevar por la angustia o la desazón que nos puede ocasionar la incertidumbre del mundo en el que vivimos ya que, para estos tiempos es imprescindible que seamos capaces de vivirlos con firmeza y tranquilidad aunque las circunstancias de nuestro presente y de nuestras incógnitas ante unas expectativas de futuro oscuras y amenazantes que nos generan inseguridad, angustia y desazón
Es pues este próximo mes de julio tiempo de mantener posiciones y de aquietamiento de toda ansia de forzar los cambios ya que las expectativas del resultado de nuestras acciones son oscuras e imprevisibles.
Así pues, julio se presenta como un tiempo de impasse frente a los tiempos de cambio y convulsión en que vivimos, lo cual no implica inactividad y quietismo sino aprovechar esta situación (que como todo es siempre temporal y por tanto sujeta a una mutación segura) para seguir la línea de la menor resistencia y dar forma a todo aquello que ansiamos a la espera de tiempos en que la acción sea oportuna.
No obstante, y aunque la semilla de lo que está por venir ya está sembrada, la profunda oscuridad que nos envuelve a todos no nos permite ver claramente el rumbo que van a tomar las cosas, lo cual, de forzar la acción, no podemos saber si los resultados nos serían favorables o adversos.
Por tanto, y a la espera de una mayor claridad, hay que ser prudentes y aquietar toda tentación o ansia de movimiento por fuerte que esta sea, ya que la falta de luz podría hacernos tomar decisiones erróneas.
Así pues, el I Ching aconseja mantenerse firme y no precipitarse en la toma de decisiones hasta que nuestra visión de las cosas sea más clara.
Esta situación, hace buena para este próximo mes de julio la sentencia que podemos leer en el Chuang Tzu cuando el Sabio nos dice...
No te muevas a menos que estés obligado a hacerlo.
Levántate y muévete solo cuando sea inevitable.
domingo, 20 de junio de 2021
El enigma de "El Sueño de Polifilo"
Hay libros, como el “El Sueño de Polifilo”, cuya lectura resulta siempre un tortuoso viaje interior lleno de obstáculos pero también de momentos inolvidables. Y este es uno de ellos, sin lugar a duda.
La "Hypnerotomachia Poliphili" o "El sueño de Polifilo", como se titula finalmente esta obra, fue impresa 1499 y aunque el libro guarda celosamente el misterio de su autor, algunos indicios señalan a la autoría del fraile veneciano Francesco Colonna.
El Sueño de Polifilo, es una de las obras literarias más hermosas y controvertidas del Renacimiento y es un verdadero monumento hermético.
Comentaré brevemente el argumento.
En la primera parte del libro, Polifilo, el protagonista, cae en un sueño febril y hace un complicado viaje, a través de regiones y construcciones alegóricas en busca de su amada Polia.
En la segunda mitad se enmarca en el mismo sueño, pero esta vez es Polia quién cuenta su historia y la de Polifilo. Cuando la narración de Polia termina, Polifilo despierta y maldice la luz del día por haberle arrancado a su amor.
A primera vista, El sueño de Polifilo, parecería una burda historia de amor, pero tras esta pantalla, se oculta un profundo y complejo tratado sobre la mística del Renacimiento, ya que sin duda alguna, esta obra fue un intento desesperado de los Humanistas por proteger y preservar de la destrucción toda su sabiduría.
El mismo nombre de Polifilo, nos revela el primer misterio descubierto.
Poli significa sabiduría al igual que Polia y Filo: Amor.
Polifilo es el amante de la sabiduría (Polia), y su sueño simboliza el viaje del hombre en busca del conocimiento trascendental. Una búsqueda tortuosa de un hombre que ya ha concluido todas sus batallas terrenales y busca una ascensión espiritual y un conocimiento, más allá de lo humano, para lo que tiene que despojarse de todo lo material y mundano, para alcanzar la espiritualidad absoluta.
La reputación que tuvo en su época como libro erótico por un lado, y su fama de texto ilegible por otro, condenaron este texto casi al olvido del público en general aunque, según se desprende de un artículo que en 1881 Grasset d'Orcet en la 'Revue Britannique' se rehabilitó este texto gracias a la desconocida pero influyente Sociedad de la Niebla, que en Francia "atrapaba" en sus filas a pintores tan notables como Delacroix y Poussin, novelistas como Alejandro Dumas, George Sand, Gerard de Nerval, Julio Verne, su editor Hetzel o el fotógrafo Nadar, inmortalizado por el propio Verne como Ardan en su primera novela 'Cinco semanas en Globo'.
Probablemente fueron Dumas y Hetzel los responsables de muchas de esas relaciones y de la difusión de las claves de lectura de 'El Sueño de Polifilo' entre autores franceses como el propio Gerard de Nerval, quien inspiró algunas de sus obras -en especial la titulada 'Angelique'- en el texto de Colonna.
Rabelais, por su parte, se interesará abiertamente por 'El Sueño de Polifilo' copiando en su libro 'Gargantúa' algunos de los métodos empleados por Colonna para encubrir información sobre sus andanzas amorosas.
En su libro 'Julio Verne, iniciado e iniciador', Michel Lamy encuentra ecos de 'El Sueño de Polifilo' en novelas como 'El Castillo de los Cárpatos' o 'Viaje al centro de la Tierra'.
De todos los personajes vernianos sin duda es Philéas Fogg, protagonista de su famosa novela 'La vuelta al mundo en 80 días', el que más se aproxima al ideal de Polifilo.
Etimológicamente (como sucedía con el capitán Pánfilo de Dumas), Philéas puede descomponerse en “eas” (que en griego significa todo) y es el equivalente de poli, convirtiéndose este personaje en un nuevo Polifilo.
No quisiera olvidarme, antes de poner punto final a este post, de las espléndidas ilustraciones que acompañan la edición (cuya paternidad tampoco está del todo clara) y que permiten al lector captar de un sólo vistazo la intensa mente rica complejidad hermética de emblemas, monumentos, edificios, estelas, inscripciones y escenarios en los que se desenvuelve la obra.
Una gozada que me hizo releer “El Misterio de las Catedrales” y de “las Moradas Filosofales” de Fulcanelli.
En definitiva, un libro total e inclasificable que debiera leer cualquier amante del simbolismo y que no puedo dejar de recomendar a todas cuantos leáis este post.
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